Mi sono trovata di nuovo e di recente di fronte ad alcune dinamiche niente affatto rare in certi ambienti che si richiamano all’Antroposofia di Rudolf Steiner, ma che nulla vi hanno a che vedere e che invece esprimono una nostalgica atmosfera di scuole iniziatiche, gerarchiche stile massonico ove la sottomissione alla disciplina imposta dal ‘maestro’ è elemento centrale e dirimente. La questione non riguarda la disciplina in se o il fare esercizi atti all’auto educazione nella continuità del lavoro interiore. Questo vale per ogni cosa e Steiner ovviamente attribuiva enorme importanza alla costanza del lavoro interiore fatto con disciplina ove, lavoro sulla volontà, meditazione, serietà, attenzione e fantasia morale, visione retrospettiva erano sottolineati come strumenti necessari per una reale forma di autoeducazione della coscienza. Nessun autentico cammino (specificamente spirituale o meno) può esistere senza impegno, dedizione e trasformazione pratica, concreta, applicata.
Il punto critico allora è altrove. Nasce nel momento in cui un accompagnamento spirituale rischia di trasformarsi in una forma di autorità sulla vita interiore altrui come spesso accade in certi ambienti poco maturi.
Ho letto in alcuni post di chat, parole come: seguire i metodi dell’“allenatore”, custodire la “vita dell’anima del discepolo”, “serrare i ranghi e diventare guerrieri”, “coesione vibratoria” del gruppo fino alla necessità di allontanare chi “non riesce a stare nella forma”. Ed allora mi sono chiesta: dove sta finendo qui l’impulso più profondo dell’Antroposofia? Perché, per come comprendo il pensiero di Steiner, l’Antroposofia non è un metodo chiuso, né un sistema disciplinare a cui conformarsi. Non nasce per produrre gruppi coesi che serrano i ranghi o identità spirituali compatte. Non nasce per creare fedeltà iniziatiche o appartenenze psicologiche.
Steiner indicava qualcosa di infinitamente più difficile:
una via spirituale capace di condurre l’essere umano verso una crescente libertà interiore.
Il centro del cammino, nella prospettiva antroposofica, dovrebbe restare sempre l’IO libero della persona, non il contenitore esoterico. Ed è qui che sento una stonatura decisiva.
Un conto è proporre in un gruppo che sia auto aiuto, esercizi, pratiche o forme di disciplina nell’ottica di un libero accoglimento come strumenti di autoeducazione. Un altro è quando la struttura stessa — il gruppo, la continuità del percorso, la fedeltà alla forma o il rapporto con chi guida — rischia di assumere un significato spiritualmente determinante, dirimente.
Perché esiste una differenza enorme tra:
“questa pratica può aiutarti, usala liberamente”
e
“la tua trasformazione (e la tua accettazione nel gruppo) dipende dal restare dentro questa forma”.
La prima sostiene l’autonomia interiore.
La seconda rischia, magari anche involontariamente (anche se non credo sia involontario..), di creare dipendenza psicologica o spirituale dal gruppo, dalla gerarchia o dalla figura guida.
Ed è proprio qui che sento emergere qualcosa di molto distante dall’impulso originario portato da Steiner.
Steiner parlava sì di guida spirituale, ma con enorme prudenza e responsabilità. Per lui entrare realmente nella vita animica di un’altra persona — orientandone la volontà, interpretandone le difficoltà interiori o assumendo una funzione di custodia del suo cammino — non era qualcosa da prendere con leggerezza. Anzi non era proprio contemplabile. Anche perché, nella prospettiva antroposofica, quando si entra così profondamente nella vita interiore di altri esseri umani si vengono inevitabilmente a creare legami karmici. E proprio per questo Steiner era estremamente cauto rispetto all’autorità spirituale, alla fascinazione personale e alle dinamiche di dipendenza.
Ciò che colpisce maggiormente è che, spesso, tutto questo venga giustificato attraverso il linguaggio della missione spirituale: la necessità di “vincere”, la lotta contro gli “oscuri”, la compattezza del gruppo,
la coesione energetica, il bisogno di guerrieri.
Ma la vera battaglia, nella prospettiva antroposofica dell’ampliamento della Coscienza, non è esterna. È una battaglia che si svolge all’interno della coscienza dove vivono e si lasciano vivere gli Ostacolatori.
Una battaglia volta ad aprire gli occhi della Coscienza e restare svegli. Quindi non cadere nelle suggestioni, non delegare o sospendere il proprio giudizio, non trasformare il cammino spirituale individuale in identità di gruppo, non smarrirsi nella fascinazione di contenitori sedicenti esoterici.
Steiner parlava eccome delle forze ostacolatrici, ma non nel senso propagandistico o quasi militante che oggi talvolta può emergere in certe frange deviate che si insinuano in certi ambienti che non sono ancora pronti ad allontanarle. Ed il rischio più grande diviene quello della setta che proietta il “male” (che non si sa bene cosa sia…) all’esterno negli altri, negli inconsapevoli, negli “oscuri”. Mentre il lavoro reale dovrebbe essere riconoscere come le forze luciferiche e arimaniche agiscano dentro ciascuno. E proprio li nel fanatismo, nel bisogno di appartenenza, nella volontà di potere, nella perdita del pensiero vivo, nell’identificazione col gruppo, nella rinuncia al discernimento individuale, si genera la trappola della Coscienza, la gabbia dell’IO.
Per questo trovo profondamente esplicativo di questa mentalità che si possa arrivare a dire:
“questo non è un gruppo di studio degli scritti di Steiner, ma una scuola iniziatica che prepara al servizio di Misraim”. Perché allora la domanda diventa inevitabile: Ehi, su su cosa si fonda realmente questo percorso, se non sull’impulso spirituale venuto al mondo attraverso Steiner?
E soprattutto: così vista, si tratta ancora dell’Antroposofia come via moderna della libertà dell’Io, oppure si sta cercando un ritorno a fascinanti modelli iniziatici tradizionali, gerarchici e strutturati che Rudolf Steiner stesso aveva messo alla porta e chiusi nel loro sarcofago per sempre?
Storicamente non è un segreto che Rudolf Steiner ebbe rapporti con ambienti esoterici e rituali, inclusi contesti collegati a Memphis-Misraïm. Ma il movimento complessivo della sua opera andò progressivamente in una direzione molto precisa ovvero dall’autorità personale allo sviluppo della propria coscienza, dal ritualismo alla interiorizzazione, dalla dipendenza dal maestro alla responsabilità individuale, dalla segretezza alla conoscenza cosciente, dalla gerarchia esoterica alla libertà dell’Io.
L’Antroposofia come strumento per l’uomo moderno non dovrebbe produrre gruppi identitari, comunità di qualche tipo riunite in cohousing a “ranghi serrati”. Ma risvegliare esseri umani sempre più coscienti, autonomi e moralmente creativi appartenenti a Comunità di Spirito ove il luogo di residenza non è qualche vecchio edificio rurale ma l’IO di ciascuno che si relaziona con quello degli altri.
Nella Filosofia della libertà Steiner parla di fantasia morale. La capacità dell’essere umano di trovare, in modo libero e creativo, l’azione giusta nella concretezza vivente della realtà. Non la semplice adesione ad una forma prestabilita, non l’obbedienza al gruppo, non la conformità a una struttura.
Ed è forse proprio questo il punto più delicato di questi ambienti. Quando il gruppo, la missione o la coesione diventano più importanti della libertà interiore dell’individuo (mi viene in mente l’analogia con il buio e triste periodo pandemente…), il rischio è che il cammino spirituale smetta lentamente di essere una via di liberazione della coscienza ed inizi a trasformarsi in una struttura identitaria.
Una gabbia per l’IO. No, mi spiace ma per me anche no, grazie.
Per questo sento oggi la necessità di molta prudenza.Non contro la disciplina. Non contro la serietà del lavoro interiore. Non contro il valore dell’esperienza spirituale condivisa.
Ma contro tutto ciò che rischia di spostare il centro del cammino dall’Io libero della persona al contenitore esoterico che pretende di custodirlo.
